Hollywood queer (51 page)

Otros amantes de Porter fueron el mundano Howard Sturges, el arquitecto Ed Tauch (para quien escribió "Easy to Love"), el coreógrafo Nelson Barclift (quién le inspiró "You'd Be So Nice To Come Home To"), el director John Wilson (éste durante los años treinta también lo fue de Noel Coward), su amigo Ray Kelly (cuyos hijos aún siguen recibiendo la mitad de las regalías de Porter) o el casado Robert Bray, "su último íntimo". Porter era exclusivamente gay, tal como afirma William McBrien en "Cole Porter: A Biography" (1998).

Tras el éxito de su canción "Don't Fence Me In" fue fichado por Hollywood, siendo su poco memorable debut dos melodías en
The Battle of Paris
(Robert Florey, 1929). En 1935 se muda a la meca del cine, entusiasmado por los homosexuales liberales que se, y haciendo cada vez más pública su identidad sexual. Su hedonismo escandaliza a Linda y viven separados. Las fiestas gays que da Porter —su casa estaba próxima a la de Cecil Beaton— compiten con los domingos en la piscina de George Cukor. Se referían a ambos como "las Reinas rivales de Hollywood", si bien parece que las
soirées
de Porter tenían más prestigio.

El 24 de octubre de 1937 un accidente con su caballo le fractura las dos piernas y Linda regresa a su lado. Amputada una, hospitalizado durante dos años, confinado en una silla de ruedas durante cinco y 34 operaciones para paliar su dolor, no le impiden continuar elaborando sus joviales composiciones. Pero cuando en 1958 le cortan la otra pierna Porter cae en el alcoholismo y la desesperación, incluso le aplican
electroshocks
para intentar curarle la depresión. Hasta su muerte vivirá como un recluso en su apartamento del Hotel Waldorf Astoria de Nueva York. De esta época refiere Truman Capote las relaciones masoquista que Porter mantuvo con el actor Jack Cassidy, quien le decía «¿Quieres esta verga? ¡Pues ven y tómala!», entonces Cassidy se apartaba para que el impedido Porter tuviera que arrastrarse tras de él más de media hora. En todo caso, durante sus últimos años Porter tuvo numerosas relaciones pagadas con guapos jóvenes.

Porter fue el compendio de la sofisticación mundana, un
bon vivant glamouroso
y travieso que bebía martinis fríos preparados en el Lido de Venecia. Una imagen que la cultura popular bien podía asociar con la homosexualidad. Su obra —referida como la mejor música popular del siglo XX— ha sido definida como urbana, ingeniosa, incisiva, vitalis-ta, vigorosa y a veces sentimental. Mucha de ella la escribió teniendo a Fred Astaire en mente. La mayoría de sus éxitos fueron trasladados al cine:
La alegre divorciada
(Max Sandrich, 1934),
Du Barry Was a Lady
(Roy Del Ruth, 1943),
Kiss Me Kate
(George Sid-ney, 1953),
La bella de Moscú
(Rouben Mamoulian, 1957) o
Can can
(Walter Lang, 1960). Y sus canciones más conocidas también se pueden oír en
Nacida para la danza
(Del Ruth, 1936),
Rosalie
(W.S. Van Dyke, 1937),
El pirata
(Vincente Minnelli, 1948),
Alta sociedad
(Charles Walters, 1957) o
Las Girls
(George Cukor, 1957).

Porter era un maestro del doble sentido y algunas de sus letras incluyen indirectas homosexuales. En todo caso, siempre introducía valores no normativos y elementos sexuales. Para él el amor era gloriosamente amoral e hipócrita pretender otra cosa. El amor era una experiencia efímera de la atracción sexual y Porter aceptaba, sino celebraba, la traición y la desilusión. Su canción "Night and Day" de
La alegre divorciada
fue el título de su inexacto
biopic, Noche y día
(Michael Curtiz, 1945). Protagonizado por Cary Grant, no sólo ocultaba su homosexualidad sino que exhibía un heroico pasado militar en Francia que Porter se inventó. Éste declaró sobre la cinta, «La amo. Simplemente la amo. Creo que es maravillosa».
De-Lovely
(Irwin Winkler, 2004) intentó ajustarse más a la realidad siendo franca respecto a su sexualidad, si bien se tomó varias licencias —Porter no dejó de componer cuando murió su esposa, sino cuando le amputaron la segunda pierna-y no convenció a la mayoría del colectivo porque se muestra sus amoríos gays como meramente físicos, implicando que el amor verdadero sólo es posible entre un hombre y una mujer, es decir, entre él y su esposa. En 1990 se editó "Red Hot and Blue", un disco reco-pilatorio con sus mejores obras para recaudar fondos para la lucha contra el sida. Porter aceptó oír una primeriza composición de Stephen Sondheim y aquél le interrumpía constantemente yendo al piano para preguntarle «¿No sonaría un poco mejor de este modo?».

Tyrone Edmund Power,
Jr.

5 de mayo de 1914 en Cincinnati (EE.UU.) —15 de noviembre de 1958 en Madrid (España)

Desde que en 1979 Héctor Arce reveló en "The Secret Life of Tyrone Power" que éste era bisexual —citaba fuentes anónimas— sólo dos nombres lo han corroborado. El presentador televisivo Bob Monkhouse contó en su autobiografía "Crying With Laughter" (1994) que tuvo que poner límite a las insinuaciones de un lanzado Power. Y Mr. Blackwell, el crítico de moda abiertamente gay, confesó en las suyas ("From Rags to Bitches", 1995) que en los años cuarenta se citaba en el camerino del joven actor para compartir "momentos románticos". En todo caso, hay muchos otros autores que alegan que Power estuvo envuelto en relaciones gays, si bien se refieren exclusivamente a los rumores que habían oído sin ofrecer ninguna constancia. Sólo Charles Higham en "Howard Hughes: The Secret Life" (2004) afirma que el excéntrico millonario tuvo un
affaire
con Tyrone Power, además de con Cary Grant, Randolph Scott y Errol Flynn.

Según Higham, Hughes fue seducido de joven por su tío Rupert y eso le "pervirtió", llegando a probar el sadomasoquismo. Power se casó en tres ocasiones y las tres esposas —más alguna que otra amante, como Lana Turner, quien dijo que «él era todo un hombre»-negaron tener conocimiento de que fuera bisexual. Parece que Power estaba obsesionado con continuar la línea de su apellido procreando a un hijo varón, acontecimiento que sólo pudo lograrse postumamente el 22 de enero de 1959. La actriz francesa Annabelle fue su primera esposa (1939-1948) y se ha dicho que el suyo fue un matrimonio blanco, que ella era lesbiana. Para casarse Power terminó su relación con la lesbiana discreta Janet Gaynor, quien a su vez contrajo nupcias con el diseñador gay Adrian.

Power descendía de una antigua dinastía de actores de origen irlandés y se convirtió en uno de los espadachines más alabados de las películas de época y aventuras románticas. Su papel de simpático galán solía estar a las órdenes de Henry King o Henry Hathaway y coprotagonizado por Loretta Young o Alice Faye. En 1936 Twenty Century-Fox le contrata intentando encontrar un competidor al Robert Taylor de Metro Goldwyn Mayer. Desde ese año hasta 1943, cuando interrumpe su carrera por el servicio militar —en las fuerzas aéreas de la Marina-, fue una gran estrella, haciendo la que quizá sea su obra más memorable,
El signo del Zorro
(Rouben Mamoulian, 1940), sobre el famoso enmascarado de doble identidad. La boba comedia
Estos zorros locos, locos, locos
(Peter Medak, 1981) hará evidente el subtexto gay de la doble personalidad del Zorro.

Tras la contienda, Tyrone encarna personajes menos simpático, como el arribista de
El callejón de las almas perdidas
(Edmund Goulding, 1947) o el de
Testigo de cargo
(Billy Wilder, 1957). En esta última coincide con Charles Laughton y Marlene Dietrich e interpreta a un chulo de mujeres. Pero sobre todo durante esos años se dedica al teatro, de gira con Judith Anderson en la exitosa producción de Laughton "John Brown's Body". Muere de un ataque al corazón mientras rueda una escena de lucha en
Salomón y la Reina de Saba
(King Vidor, 1959). Sus escenas fueron sustituidas por Yul Brynner. Curiosamente, el padre de Power, había muerto en sus brazos de la misma causa mientras preparaba
The Miracle Man
(Norman Z. McLeod, 1931), en la que al final tampoco aparecía. Este hecho luctuoso precipitó que quisiera seguir la estela profesional de su padre.

Su significado es versátil. En sus orígenes aludía ofensivamente a aquellos cuya sexualidad era considerada como singular, extraña, rara, secundaria. Los que históricamente han sido estigmatizados, criminalizados y patologizados, Como en el caso de los maricas, las bolleras, los travelos, etc. Actualmente con
queer
se pretende agrupar a los que son o se sienten excluidos por su identidad. Alude a una comunidad de la diferencia. Ya sea por aspectos de género y sexualidad, ya por razones de raza, clase social, cultura, etc. Los estudios
queer
no se preocupan tanto por la victimización sexual como por el desmantelamiento de las retóricas que fortalecen, justifican y legislan los discursos opresivos.
Queer
sería lo "anormal" como proceso de afirmación y legitimidad política de uno mismo. Un término identitario que no juzga cuáles sean los límites para el placer sexual y que incluye a todos aquéllos que se mantienen al margen de las tradicionales y restrictivas convenciones heterosexistas patriarcales. Caso de los gays, lesbianas, bisexuales, travestis,
drag queens,
transexuales, autosexuales, asexuales, sadomasoquistas, etc.

Lo
queer
quiere reestructurar la sociedad para desmantelar la asunción del discurso heterocentrista. Es la reivindicación del derecho a la diferencia y al antiasimilacionismo en cuestiones de orientación sexual y cultura frente a cualquier práctica que se considere como norma. Con lo
queer
se intenta expresar la extrañeza con la que debe ser observada y repensada la sexualidad humana, que no se basa en una tan obvia diferencia de géneros tal como se pretende desde la sociedad heterocentrista y homofóbica; así como que se deben cuestionar los dispositivos de normalización de sexo y género que atraviesan el tejido social y cultural. Dispositivos causantes de afianzar la heterosexualidad forzosa como
legítima
y
hegemónica
al presentarla como
original, natural
y
esencial.
Pero basta leer cualquiera de los numerosos casos clínicos que ha generado "la familia" para constatar que nunca fueron tan "normales" y sí más bien normativas, llenas de violencias psíquicas o físicas, de abusos sexuales, de torturas morales, de odios, de indiferencias, etc. Como indica Monique Wittig, la oposición binaria masculino/femenino, homosexual/heterosexual, normal/patológico son más bien categorías utilizadas para disimular el hecho de que las diferencias sociales dependen siempre de un orden económico, político e ideológico.

Lo
queer
no indica el género biológico o el sexo del sujeto y va más allá de los límites de la categoría homosexual. La teoría gay, lesbiana y
queer
son prácticas relacionadas que estudian cómo opera la cultura en la producción de textos, examinando la manera en que la diferencia de género y la diferencia sexual juegan con, dentro y contra las condiciones del significado expresado. Las tres teorías ponen el énfasis en diferentes asunciones sobre las relaciones entre género y sexualidad. Aunque conectadas, diferencia de género y diferencia sexual no son lo mismo. La primera se refiere a los términos binarios masculino/femenino. Mientras que la segunda entra en la oposición heterosexual/homosexual. Generalmente la diferencia sexual se expresa a través de la diferencia de género. De ahí los estereotipos del gay como afeminado o de la lesbiana como "marimacho". La teoría
queer,
a veces traducida como teoría torcida, intenta examinar la diferencia sexual separada totalmente del género o sin el privilegio del estatus de género en los discursos tradicionales para minar la noción de identidad. Mientras que la teoría gay y lesbiana se centran en las intersecciones de deseo e identidad, la teoría
queer
examina cómo el homoerotismo y la función heteroerótica mezclan y confunden modos de expresión dentro de la cultura e identidad. Como indica Brett Farmer, lo
queer
tiene resonancias con lo antiedípico pero no es sinónimo de él. No se trata de un no, ir en contra, o ser un antiheterosexual sino de generar un espacio flexible para expresar todos los aspectos del no, contra y la antiheterosexualidad. En ciertos aspectos lo
queer
puede ser entendido como una reproducción de los argumentos freudianos sobre el deseo perverso,
aberrante,
y la sexualidad inconsciente, ues
queer
es el individuo que no organiza su sexualidad respecto a la monogamia procreativa heterosexual. Lo
queer
también puede incluir a los heterosexuales mismos. La comunidad
queer
es fluida, diversa, dispersa e imposible de organizar.